Mostrando entradas con la etiqueta Dharma. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Dharma. Mostrar todas las entradas

miércoles, 28 de mayo de 2008

LOTO


Las escrituras budistan hablan de cruzar a la otra orilla. Pero la otra orilla se alcanza solamente suando uno cobra conciencia del hecho de que no hay otra orilla. Dicho de otra manera, viajamos hacia la "tierra prometia", la otra orilla, y habremos llegado cuando comprendamos que estabamos en ella desde el comienzo. Es una gran paradoja.
Chögyam Trungpa


lunes, 12 de mayo de 2008

LOTO











La sabiduría auto-originada es la base.
Las cinco emociones negativas son energía manifestada.

Ver las emociones como equivocaciones es un error.
Dejarlas ser en su propia naturaleza es el método
para encontrar el estado no dual de la Liberación.
La superación de la esperanza y el miedo es el resultado.


martes, 29 de abril de 2008

LOTO

"He descubierto algo profundo y luminoso más allá de los conceptos. He intentado comunicarlo con palabras, pero nadie lo entiende.
Por lo tanto, ahora voy a meditar en el bosque, en soledad"

El Buda

jueves, 27 de marzo de 2008

LOTO

Un Pequeño canto del corazón perfectamente puro
escapado de mi boca


Situarse más allá de todas las nociones de sujeto y objeto,
es la visión real.

No actuar, no meditar, no distraerse, es la meditación real.
Sin esfuerzo, sin rechazo, sin adhesión, es la acción real.
Más allá de toda esperanza y temor, el fruto se vuele visible.
Transcendiendo todo punto de referencia, no existiendo ya la mente,
su verdadera naturaleza se revela.
Sin recorrer tierras, ni caminos,
mantenemos el hilo de la vía de la budeidad.

Meditando sin objeto de meditación, Obtenemos el insuperable despertar.
Gendun Rinpoche

domingo, 23 de marzo de 2008

La confusión …


La confusión condiciona la actividad,
la que condiciona la consciencia,
la que condiciona la personalidad encarnada,
la que condiciona la experiencia sensorial,
la que condiciona el impacto,
el que condiciona el estado de ánimo,
el que condiciona el anhelo,
el que condiciona el aferrarse,
el que condiciona el llegar a ser,
el que condiciona el nacimiento,
el que condiciona
el envejecer y la muerte.
El Buda


Estoy confundido. Estoy confundido por la irracionalidad absoluta, ambigüedad y abundancia de las cosas que se hacen realidad. Estoy confundido por haber nacido en un mundo del que la muerte me va a arrebatar. Estoy confundido sobre quién soy y por qué. Estoy confundido por el laberinto de opciones que enfrento. No sé que hacer. La confusión no es un estado de oscuridad en el que no puedo ver nada. Es más como ceguera parcial que como falta de visión total. Al no ver bien, malinterpreto las cosas: como entrar a un tinglado de alfarería y descubrir una serpiente en una esquina. Mi corazón se acelera y estoy congelado de miedo. Sólo cuando mis ojos se habitúan a la oscuridad me doy cuenta que es sólo un rollo de manguera.
¿Podrá una confusión similar colorear mi experiencia vital como un todo: una confusión que no sólo me ciega sobre lo que pasa sino que, al mismo tiempo, construye angustiosamente un mundo ficticio que parece muy real? Tengo la extraña sensación de habitar una realidad en la que no encajo. Sospecho que me la paso enredándome con las cosas, no porque no logro verlas, sino porque me imagino estar configurado como otra persona. Me imagino como una estaca redonda tratando de entrar en un agujero redondo, sin darme cuenta de que he llegado a ser una estaca cuadrada.

domingo, 10 de febrero de 2008

LOTO


Tilopa: El Canto del Mahamudra

Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,
pero para ti, Naropa, he decir esto:

“El vacío no necesita apoyo;
Mahamudra descansa en la nada.

Sin hacer ningún esfuerzo;

permaneciendo relajado y natural

puede uno romper el yugo
y obtener de esta manera la Liberación.

Si ves el vacío cuando contemplas el espacio;

si con la mente observas la mente,

destruyes las distinciones y alcanzas el estado de Buda.

Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces,
ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.

Una vez contemplas la propia mente, cesa la discriminación.

En el espacio se forman figuras y colores,

pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.

Todo emerge de la propia mente;

la mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios.


La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
ni tampoco los largos kalpas del samsara

pueden ocultar la esplendorosa luz la mente.


Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío,

el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.

Aunque decimos: `La mente es tan brillante como la luz´,

ésta trasciende palabras y símbolos.

Aunque la mente es en esencia vacío,
contiene y abarca todas las cosas.

No hagas nada con el cuerpo; sólo relájalo...

Cierra la boca firmemente y guarda silencio.

Vacía tu mente y céntrate en el vacío.

Como un bambú hueco relaja tu cuerpo.

Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar.

Mahamudra es como una mente que a nada se apega.

Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.

Ni la práctica de mantras ni el paramita,
ni la instrucción en sutras y preceptos,

ni las enseñanzas de escuelas y escrituras,

proporcionan la realización de la Verdad innata.

Si la mente llena de deseo busca una meta,

solamente logra ocultar la Luz.


Aquél que observa los preceptos tántricos

y sin embargo hace discriminaciones,

traiciona el espíritu del samaya.

Cesa toda actividad,
abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y desaparezcan

como las olas del océano.

Aquél que nunca contradice el no-morar-en-nada,

ni el principio de la no-distinción,

cumple los preceptos tántricos.

Aquél que abandona sus deseos
y no se aferra ni a esto ni a aquello,
percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.

En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
Ésta es la suprema antorcha del Dharma.
Los que no creen en ella,
son tontos que para siempre se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.


Para luchar por la liberación
uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones,

la emancipación estará a tu alcance.


De este modo, todas las cosas de este mundo
resultan insignificantes;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas pequeñas te llevan a actuar;
uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.


Trascender la dualidad es la visión del rey.

Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.

El camino de la no-práctica es el camino de todos los Budas.

Aquél que recorre ese camino alcanza el estado del Buda.

Este mundo es transitorio,
como los fantasmas y los sueños, sin substancia alguna.

Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria y del odio

y medita en los bosques y montañas.


Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,

pronto obtendrás el Mahamudra
y alcanzarás lo inalcanzable.
Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;

corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.

La luz de una lámpara dispersa instantáneamente
la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo,

el velo de la ignorancia.


Quien se aferra a la mente
no ve la verdad
de lo que está más allá de la mente.

Quien se esfuerza en practicar el dharma

no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,

uno debe cortar de raíz la mente
y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción
y permanece tranquilo.

Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,

porque Mahamudra está más allá
de toda aceptación o rechazo.
Puesto que alaya es no-nacido, nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.
Al permanecer en el reino de lo no-nacido

toda apariencia se disolverá en el Dharmata,

y la voluntad y el orgullo se desvanecerán en la nada.


La comprensión suprema
trasciende «esto» y «eso».
La acción suprema
maneja todas las situaciones, sin apego.
La realización suprema es tomar consciencia de lo inmanente,
sin esperanza.


Al principio, el yogui siente que su mente
se precipita como una cascada;
a mitad de su curso fluye lenta y plácida, como el Ganges;
al final es como un grandioso y vasto océano

donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.

sábado, 26 de enero de 2008

LOTO

El Sutra del Corazón de la Prajnaparamita
(Maha Prajna Paramita Hidraya)

... los cinco skandhas carecen de naturaleza. La forma es vacío, el vacío es forma. La forma no es diferente al vacío, el vacío no es diferente a la forma. De igual modo, las sensaciones, las percepciones, los impulsos y las emociones, y la conciencia también son vacío. Así, Shariputra, todos los dharmas están caracterizados por el vacío; no aparecen ni desaparecen, no son puros ni impuros, no aumentan ni disminuyen. Por lo tanto, Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni emociones, ni conciencia; ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; ni color, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni dharmas; ni vista, y así hasta ni pensamiento; ni ignorancia, ni fin de la ignorancia, y así hasta ni vejez ni muerte, ni fin de la vejez ni fin de la muerte; ni sufrimiento, ni origen del sufrimiento, ni cesación del sufrimiento, ni camino; ni conocimiento, ni logro, ni no logro.


Por lo tanto, Shariputra, puesto que los Bodhisattvas no tienen logro,
viven de acuerdo a la prajnaparamita.

Como no hay obscurecimiento de la mente,
no hay miedo.
Transcienden la ilusión y

alcanzan el nirvana completo.

miércoles, 2 de enero de 2008

LOTO

Imploro a mis preciosos maestros, N.N.R , L.T.N.R., XII G.D., C.L.
quienes revelan mi propia mente como Buda,
me inspiren a reconocer esto como mi verdadera naturaleza.
Y que con ello y toda virtud lograda,
contribuir a que puedan todos los seres sintientes de los tres reinos
alcanzar el estado de Buda en todas sus dimensiones.



Canto del Vajra

No nacido
y, sin embargo, continuo sin interrupción,

libre de idas y venidas,

omnipresente.


Dharma supremo,

espacio inmutable sin definición,

espontáneamente autoliberador.


Estado perfectamente libre de obstrucción

manifiesto desde el comienzo mismo,

autocreado, sin ubicación,

sin algo negativo que rechazar

ni nada positivo que aceptar,

extensión infinita que todo lo abarca y lo penetra,

inmenso, sin límites ni ataduras,

sin siquiera algo que disolver

o de lo cual liberarse,


manifiesto más allá del espacio y del tiempo

desde el comienzo mismo,

inmenso espacio interior

radiante de claridad como el sol y la luna,

autoperfecto,


indestructible como un vaijra,

estable como una montaña,

puro como un loto,

placer incomparable

más allá de todo límite,

Iluminación,

ecuanimidad,

cúspide del dharma,

luz del universo,

perfecto desde el comienzo.
.