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lunes, 9 de junio de 2008

LOTO


La meditación nos permite ver através de la ilusión del pasado, el presente y el futuro, con lo que nuestra experiencia deviene la continuidad del ahora.
El pasado sólo es un recuerdo poco fiable sostenido en el presente.
El futuro sólo es la proyección de nuestras concepciones presentes.
El presente mismo se desvanece tan pronto como tratamos de asirlo.
Entonces, ¿por qué molestarnos en tratar de dar consistencia a la ilusión?


Intenta agarrar el tiempo. Situate y respira. Percibe que sólo está"esto", sólo el presente... el pasado ya se fue, el futuro aun no ha llegado... ¿lo sientes? Ahora intenta asir ese momento y te darás cuenta de que ya se ha ido. Despierta a que siquiera lo que llamamos presente "es". Entonces, ¿es todo una ilusión? ¿existe esta realidad?, por que si existe ¿dónde tiene lugar? Tan solida que parece... y todo es vacío.
L.F.

miércoles, 28 de mayo de 2008

LOTO


Las escrituras budistan hablan de cruzar a la otra orilla. Pero la otra orilla se alcanza solamente suando uno cobra conciencia del hecho de que no hay otra orilla. Dicho de otra manera, viajamos hacia la "tierra prometia", la otra orilla, y habremos llegado cuando comprendamos que estabamos en ella desde el comienzo. Es una gran paradoja.
Chögyam Trungpa


lunes, 12 de mayo de 2008

LOTO











La sabiduría auto-originada es la base.
Las cinco emociones negativas son energía manifestada.

Ver las emociones como equivocaciones es un error.
Dejarlas ser en su propia naturaleza es el método
para encontrar el estado no dual de la Liberación.
La superación de la esperanza y el miedo es el resultado.


martes, 29 de abril de 2008

LOTO

"He descubierto algo profundo y luminoso más allá de los conceptos. He intentado comunicarlo con palabras, pero nadie lo entiende.
Por lo tanto, ahora voy a meditar en el bosque, en soledad"

El Buda

jueves, 27 de marzo de 2008

LOTO

Un Pequeño canto del corazón perfectamente puro
escapado de mi boca


Situarse más allá de todas las nociones de sujeto y objeto,
es la visión real.

No actuar, no meditar, no distraerse, es la meditación real.
Sin esfuerzo, sin rechazo, sin adhesión, es la acción real.
Más allá de toda esperanza y temor, el fruto se vuele visible.
Transcendiendo todo punto de referencia, no existiendo ya la mente,
su verdadera naturaleza se revela.
Sin recorrer tierras, ni caminos,
mantenemos el hilo de la vía de la budeidad.

Meditando sin objeto de meditación, Obtenemos el insuperable despertar.
Gendun Rinpoche

domingo, 10 de febrero de 2008

LOTO


Tilopa: El Canto del Mahamudra

Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,
pero para ti, Naropa, he decir esto:

“El vacío no necesita apoyo;
Mahamudra descansa en la nada.

Sin hacer ningún esfuerzo;

permaneciendo relajado y natural

puede uno romper el yugo
y obtener de esta manera la Liberación.

Si ves el vacío cuando contemplas el espacio;

si con la mente observas la mente,

destruyes las distinciones y alcanzas el estado de Buda.

Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces,
ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.

Una vez contemplas la propia mente, cesa la discriminación.

En el espacio se forman figuras y colores,

pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.

Todo emerge de la propia mente;

la mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios.


La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
ni tampoco los largos kalpas del samsara

pueden ocultar la esplendorosa luz la mente.


Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío,

el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.

Aunque decimos: `La mente es tan brillante como la luz´,

ésta trasciende palabras y símbolos.

Aunque la mente es en esencia vacío,
contiene y abarca todas las cosas.

No hagas nada con el cuerpo; sólo relájalo...

Cierra la boca firmemente y guarda silencio.

Vacía tu mente y céntrate en el vacío.

Como un bambú hueco relaja tu cuerpo.

Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar.

Mahamudra es como una mente que a nada se apega.

Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.

Ni la práctica de mantras ni el paramita,
ni la instrucción en sutras y preceptos,

ni las enseñanzas de escuelas y escrituras,

proporcionan la realización de la Verdad innata.

Si la mente llena de deseo busca una meta,

solamente logra ocultar la Luz.


Aquél que observa los preceptos tántricos

y sin embargo hace discriminaciones,

traiciona el espíritu del samaya.

Cesa toda actividad,
abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y desaparezcan

como las olas del océano.

Aquél que nunca contradice el no-morar-en-nada,

ni el principio de la no-distinción,

cumple los preceptos tántricos.

Aquél que abandona sus deseos
y no se aferra ni a esto ni a aquello,
percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.

En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
Ésta es la suprema antorcha del Dharma.
Los que no creen en ella,
son tontos que para siempre se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.


Para luchar por la liberación
uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones,

la emancipación estará a tu alcance.


De este modo, todas las cosas de este mundo
resultan insignificantes;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas pequeñas te llevan a actuar;
uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.


Trascender la dualidad es la visión del rey.

Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.

El camino de la no-práctica es el camino de todos los Budas.

Aquél que recorre ese camino alcanza el estado del Buda.

Este mundo es transitorio,
como los fantasmas y los sueños, sin substancia alguna.

Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria y del odio

y medita en los bosques y montañas.


Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,

pronto obtendrás el Mahamudra
y alcanzarás lo inalcanzable.
Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;

corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.

La luz de una lámpara dispersa instantáneamente
la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo,

el velo de la ignorancia.


Quien se aferra a la mente
no ve la verdad
de lo que está más allá de la mente.

Quien se esfuerza en practicar el dharma

no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,

uno debe cortar de raíz la mente
y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción
y permanece tranquilo.

Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,

porque Mahamudra está más allá
de toda aceptación o rechazo.
Puesto que alaya es no-nacido, nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.
Al permanecer en el reino de lo no-nacido

toda apariencia se disolverá en el Dharmata,

y la voluntad y el orgullo se desvanecerán en la nada.


La comprensión suprema
trasciende «esto» y «eso».
La acción suprema
maneja todas las situaciones, sin apego.
La realización suprema es tomar consciencia de lo inmanente,
sin esperanza.


Al principio, el yogui siente que su mente
se precipita como una cascada;
a mitad de su curso fluye lenta y plácida, como el Ganges;
al final es como un grandioso y vasto océano

donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.

domingo, 3 de febrero de 2008

LOTO


El buscador es el que está en busca
de sí mismo.
Abandone todas las preguntas excepto una: «¿quién soy yo?». Después de todo, el único hecho del que usted
está seguro es que usted es.
El «yo soy» es cierto. El «yo soy esto» no. Esfuércese en encontrar lo que usted es en realidad.

Para saber lo que usted es, primero debe investigar y conocer lo que usted no es.

Descubra todo lo que usted no es –el cuerpo, los sentimientos, los pensamientos, el tiempo, el espacio, esto o eso– nada, concreto o abstracto, que usted perciba puede ser usted. El acto mismo de percibir muestra que usted no es lo que usted percibe.

Cuanto más claro comprenda que en el nivel de la mente usted solo puede ser descrito en términos negativos, tanto más rápida-mente llegará al fin de su búsqueda y se dará cuenta de que usted es el ser sin límites.
Sri Nisargadatta Maharaj
.

sábado, 26 de enero de 2008

LOTO

El Sutra del Corazón de la Prajnaparamita
(Maha Prajna Paramita Hidraya)

... los cinco skandhas carecen de naturaleza. La forma es vacío, el vacío es forma. La forma no es diferente al vacío, el vacío no es diferente a la forma. De igual modo, las sensaciones, las percepciones, los impulsos y las emociones, y la conciencia también son vacío. Así, Shariputra, todos los dharmas están caracterizados por el vacío; no aparecen ni desaparecen, no son puros ni impuros, no aumentan ni disminuyen. Por lo tanto, Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni emociones, ni conciencia; ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; ni color, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni dharmas; ni vista, y así hasta ni pensamiento; ni ignorancia, ni fin de la ignorancia, y así hasta ni vejez ni muerte, ni fin de la vejez ni fin de la muerte; ni sufrimiento, ni origen del sufrimiento, ni cesación del sufrimiento, ni camino; ni conocimiento, ni logro, ni no logro.


Por lo tanto, Shariputra, puesto que los Bodhisattvas no tienen logro,
viven de acuerdo a la prajnaparamita.

Como no hay obscurecimiento de la mente,
no hay miedo.
Transcienden la ilusión y

alcanzan el nirvana completo.

miércoles, 2 de enero de 2008

LOTO

Imploro a mis preciosos maestros, N.N.R , L.T.N.R., XII G.D., C.L.
quienes revelan mi propia mente como Buda,
me inspiren a reconocer esto como mi verdadera naturaleza.
Y que con ello y toda virtud lograda,
contribuir a que puedan todos los seres sintientes de los tres reinos
alcanzar el estado de Buda en todas sus dimensiones.



Canto del Vajra

No nacido
y, sin embargo, continuo sin interrupción,

libre de idas y venidas,

omnipresente.


Dharma supremo,

espacio inmutable sin definición,

espontáneamente autoliberador.


Estado perfectamente libre de obstrucción

manifiesto desde el comienzo mismo,

autocreado, sin ubicación,

sin algo negativo que rechazar

ni nada positivo que aceptar,

extensión infinita que todo lo abarca y lo penetra,

inmenso, sin límites ni ataduras,

sin siquiera algo que disolver

o de lo cual liberarse,


manifiesto más allá del espacio y del tiempo

desde el comienzo mismo,

inmenso espacio interior

radiante de claridad como el sol y la luna,

autoperfecto,


indestructible como un vaijra,

estable como una montaña,

puro como un loto,

placer incomparable

más allá de todo límite,

Iluminación,

ecuanimidad,

cúspide del dharma,

luz del universo,

perfecto desde el comienzo.
.

miércoles, 5 de diciembre de 2007

LOTO

Lo más grande es igual a lo más pequeño.
No hay fronteras, ni hacia dentro ni hacia fuera.
Lo que es y lo que no es son lo mismo,
porque lo que no es, es sigual a lo que es.
Si no despiertas a esta verdad, no te preocupes.
Simplemente ten fe en que tu Mente de Buda no está dividida, que lo acepta todo sin emitir juicios.
No le prestes atención a las palabras, los discursos y los grandes planes.
Lo eterno no tiene presente, pasado ni futuro.
Hsin Hsin Ming

jueves, 22 de noviembre de 2007

LOTO

Lo que está aqui está en todas partes;
Lo que no está aqui no esta en ninguna parte.

En las hojas de loto, temprano en la mañana, podemos ver en la ondulación del agua que una gota de rocío acaba de caer. Es un momento precioso y está lleno de sutilidad. En el entregarse a la gravedad y en el escurrirse de la hoja, la gota pierde su identidad previa y se une a la inmensidad del agua que está abajo. Podemos imaginar que debe haber temblado antes de caer, precisamente en el lÌmite entre lo conocido y lo incognoscible.
La esencia de la confianza consiste en ser capaz de soltar. La persona temerosa nunca puede soltar. Siempre está a la defensiva, siempre se está protegiendo. Es incapaz de rendirse, aunque crea que no se rinde porque es muy fuerte. Sólo el hombre fuerte puede rendirse, porque confía en si mismo y porque tiene confianza en si mismo, sabe que puede soltar. No tiene miedo. Esta dispuesto a explorar lo desconocido, está dispuesto a entrar en terreno no cartografìado; le emociona el viaje a lo desconocido, quiere saborearlo, a cualquier precio, cualquiera que sea el riesgo.
Osho

La rendición es la aceptación total, es aquello que está aquí mismo y ahora mismo –no algo que uno pueda alcanzar en el futuro–. La aceptación no lleva a la claridad; es la claridad de aquello que es no puede ser de otra manera. Las cosas pueden aparentemente ser diferentes de lo que eran, pero nunca pueden ser siferentes de lo que son.

martes, 20 de noviembre de 2007

LOTO

El retorno...

La iluminación es la desaparición de la ilusión de que existe un individuo que la experimente, y por esa razón se la ha llamado «el estado sin estado».
En esta pureza incalificable y si forma, incluso los conceptos del observador y lo observado, del espejo y su contenido, tienen que disolverse.
Podemos llamarla dicha, ya que nada puede perturbarla.
Podemos llamarla aceptación total, ya que nada es rechazado.
Podemos llamarla amor incondicional, ya que su abrazo lo incluye todo.
Esta maravillosa simplicidad, este secreto abierto a todos,
esta íntima claridad es todo lo que existe. Eres tú mismo dándote la bienvenida a casa.
Tú eres eso.

domingo, 11 de noviembre de 2007

LOTO

La paz interior

La mente proyecta una idea de lo que es la paz y trata de perseguirla, quedando de ese modo atrapada en la red de las palabras, en la red de las fantasías y las ilusiones.
Pero la mente no puede encontrar la paz, porque sólo puede pensar en términos de tiempo, en términos de pasado, presente y futuro: lo que ha sido, lo que es y lo que será. Está constantemente condenado, juzgando, sopesando, comparando, persiguiendo sus propias vanidades, sus propios hábitos, sus propias creencias, y una mente así jamás puede ser pacífica.


La paz es tan pura y creativa como destructivo es la guerra, y para encontrar esa paz uno tiene que comprender qué es la belleza...

En la comprensión de lo que es la belleza conoceremos el amor, porque la comprensión de la belleza es la paz del corazón...

Paz del corazón, no de la mente...

La belleza no puede ser definida ni explicada con palabras. Sólo puede ser comprendida cuando la mente está muy quieta...


Ésta es la paz creativa, la paz que elimina la confusión y genera orden dentro de nosotros mismos. Pero esta paz no llega mediante esfuerzo alguno por encontrarla. Llega cuando estamos observando constantemente, cuando somos sensibles tanto a lo bello como a lo feo, a lo bueno como a lo malo, a todas las fluctuaciones de la vida. La paz no es algo mezquino creado por la mente; es inmensamente grande, infinitamente extensa y sólo puede ser comprendida cuando hay plenitud en el corazón.

Jiddu Krishnamurti

Primer LOTO

La naturaleza de los fenómenos es no-dual,
pero cada uno de ellos, en su propio estado,

esta más allá de los límites de la mente.

No hay ningún concepto que pueda definir

el estado de «aquello que es»;
sin embargo,
la visión se manifiesta: todo es bien.
Chögyal Namkahai Norbu, The Self- Perfected State.