LOTO

Tilopa: El Canto del Mahamudra

Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,
pero para ti, Naropa, he decir esto:

“El vacío no necesita apoyo;
Mahamudra descansa en la nada.
Sin hacer ningún esfuerzo;
permaneciendo relajado y natural
puede uno romper el yugo
y obtener de esta manera la Liberación.

Si ves el vacío cuando contemplas el espacio;
si con la mente observas la mente,
destruyes las distinciones y alcanzas el estado de Buda.

Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces, ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.
Una vez contemplas la propia mente, cesa la discriminación.

En el espacio se forman figuras y colores,
pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.
Todo emerge de la propia mente;
la mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios.

La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
ni tampoco los largos kalpas del samsara
pueden ocultar la esplendorosa luz la mente.

Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío,
el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.
Aunque decimos: `La mente es tan brillante como la luz´,
ésta trasciende palabras y símbolos.
Aunque la mente es en esencia vacío, contiene y abarca todas las cosas.

No hagas nada con el cuerpo; sólo relájalo...
Cierra la boca firmemente y guarda silencio.
Vacía tu mente y céntrate en el vacío.
Como un bambú hueco relaja tu cuerpo.
Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar.
Mahamudra es como una mente que a nada se apega.
Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.

Ni la práctica de mantras ni el paramita,
ni la instrucción en sutras y preceptos,
ni las enseñanzas de escuelas y escrituras,
proporcionan la realización de la Verdad innata.
Si la mente llena de deseo busca una meta,
solamente logra ocultar la Luz.

Aquél que observa los preceptos tántricos
y sin embargo hace discriminaciones,
traiciona el espíritu del samaya.
Cesa toda actividad, abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y desaparezcan
como las olas del océano.
Aquél que nunca contradice el no-morar-en-nada,
ni el principio de la no-distinción,
cumple los preceptos tántricos.
Aquél que abandona sus deseos y no se aferra ni a esto ni a aquello,
percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.

En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
Ésta es la suprema antorcha del Dharma.
Los que no creen en ella,
son tontos que para siempre se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.

Para luchar por la liberación uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones,
la emancipación estará a tu alcance.

De este modo, todas las cosas de este mundo resultan insignificantes;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas pequeñas te llevan a actuar;
uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.

Trascender la dualidad es la visión del rey.
Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.
El camino de la no-práctica es el camino de todos los Budas.
Aquél que recorre ese camino alcanza el estado del Buda.

Este mundo es transitorio,
como los fantasmas y los sueños, sin substancia alguna.
Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria y del odio
y medita en los bosques y montañas.

Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,
pronto obtendrás el Mahamudra y alcanzarás lo inalcanzable.
Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.
La luz de una lámpara dispersa instantáneamente
la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo,
el velo de la ignorancia.

Quien se aferra a la mente no ve la verdad
de lo que está más allá de la mente.
Quien se esfuerza en practicar el dharma
no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
uno debe cortar de raíz la mente y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción y permanece tranquilo.

Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,
porque Mahamudra está más allá de toda aceptación o rechazo.
Puesto que alaya es no-nacido, nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.
Al permanecer en el reino de lo no-nacido
toda apariencia se disolverá en el Dharmata,
y la voluntad y el orgullo se desvanecerán en la nada.

La comprensión suprema trasciende «esto» y «eso».
La acción suprema maneja todas las situaciones, sin apego.
La realización suprema es tomar consciencia de lo inmanente,
sin esperanza.

Al principio, el yogui siente que su mente se precipita como una cascada;
a mitad de su curso fluye lenta y plácida, como el Ganges;
al final es como un grandioso y vasto océano
donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.

el AMOR

¿Qué es amor?... Es una profunda necesidad de ser uno con el todo, una profunda necesidad de disolver en una unidad el tú y el yo. El amor es así porque estamos separados de nuestra propia fuente. De esa separación surge el deseo de volver al Todo y de unificarse con El.

Tu ego se ha convertido en una barrera entre tú y tu tierra: el Todo. El hombre se asfixia, no puede respirar, ha perdido sus raíces. Ya no es alimentado. El amor es un deseo de nutrición; el amor es enraizarse en la existencia .

El amor en uno mismo es valioso: no tiene ningún propósito, no tiene ningún fin.
Tiene una inmensa significación; una gran alegría; un éxtasis en sí mismo, pero estos no son fines. El amor no es un negocio donde importan los propósitos, las metas. Siempre hay una cierta locura en el amor.... El amor no tiene razón alguna.

Amor es el encuentro, el encuentro orgásmico de la vida y la muerte .... Para alcanzarlo, hay cuatro pasos que deben recordarse.
El primero: estar aquí y ahora, porque el amor sólo es posible en el «aquí-ahora». No puedes amar en el pasado.
El segundo paso hacia el amor es: aprende a transformar tus venenos en miel...
El tercer paso hacia el amor es compartir tus cosas positivas, compartir tu vida, compartir todo lo que tengas. Todo lo bello que tengas, no lo escondas.
Y la cuarta: sé la nada. Una vez que comienzas a pensar que eres alguien, te estancas. Entonces el amor no fluye. El amor sólo fluye de alguien que no es nadie. El amor mora sólo en la nada.
Cuando estás vacío, hay amor. Cuando estás lleno de ego, el amor desaparece. El amor y el ego no pueden converger.

Ama como algo natural, tal y como respiras. Y cuando ames a alguien, no empieces a exigir; si no desde el principio mismo estarás cerrando las puertas. No tengas ninguna expectativa. Si algo aparece en tu camino, siente gratitud. Si nada viene, no es necesario que venga, no lo necesitas, no puedes mantener esa expectativa.

El amor no es un negocio, así que deja de tratarlo como tal. Sino, malograrás tu vida, el amor y todo lo que hay de hermoso en ello, porque todo lo que es bello no es en absoluto negociable. El negocio es la cosa más fea del mundo, un mal necesario. Pero la existencia no sabe acerca de negocios. Los árboles florecen, no es un negocio; las estrellas brillan, no es un negocio y no tienes que pagar por ello y nadie te exige nada. Un pájaro viene y se posa en tu puerta, te canta una canción y no te pide un certificado o algo así. Ha cantado su canción y luego, muy contento se va volando, sin dejar huellas. Así es como el amor crece. Da y no esperes a ver cuánto puedes conseguir.

Conviértete en un individuo, eso es lo primero. Lo segundo: no esperes perfección, no pidas y no exijas. Ama a la gente común. No hay nada de malo en la gente común. La gente común es extraordinaria ¡Cada ser humano es tan único! Ten respeto por ese ser único.
Tercero: da y da sin ninguna condición, y sabrás qué es el amor.

La palabra «amor» puede tener dos significados absolutamente diferentes; no sólo diferentes, sino diametralmente opuestos. Un significado, es el amor como relación de pareja; el otro es el amor como un estado del ser.
En el momento en que el amor se vuelve una relación de pareja, se convierte en esclavitud, porque hay expectativas, hay exigencias y hay frustraciones, y un esfuerzo de ambos lados para dominar. Se convierte en una lucha por el poder....
.... el amor como un estado del ser es una palabra totalmente diferente. Significa que tú simplemente amas; no estás estableciendo una relación de pareja. Tu amor es como la fragancia de una flor. No crea una relación; no te pide que seas de una forma determinada, que te comportes de cierta manera, que actúes de cierta forma. No exige nada. Simplemente comparte. Y en este compartir, tampoco existe el deseo de recibir una recompensa. El mismo compartir es la recompensa.
Cuando el amor se convierte para ti en una fragancia, tiene una tremenda belleza y posee algo que está muy por encima de la mal llamada humanidad. Tiene algo de divino.

Quiero que sepas que el amor llega de improviso. No como una consecuencia de algún esfuerzo de tu parte, sino como un regalo de la naturaleza. En ese momento no lo hubieras aceptado si hubieses estado preocupado porque algún día, de pronto, pudiera terminar. Así como viene se va.
Pero no hay necesidad de preocuparse, porque si una flor se ha desvanecido, otras flores llegarán. Las flores siempre seguirán naciendo, pero no te aferres a una flor, de lo contrario, pronto te encontrarás aferrado a una flor muerta. Y esa es la realidad: la gente se aferra a un amor muerto, que alguna vez estuvo vivo.

Cuando no tienes amor, le pides al otro que te lo dé. Eres un mendigo. Y el otro te está pidiendo que se lo des a él o a ella. Ahora bien, dos mendigos extendiendo sus manos uno al otro y ambos con la esperanza de que el otro lo tenga... Naturalmente ambos se sienten derrotados y ambos se sienten engañados.
Esta es la paradoja: aquellos que se enamoran no tienen amor, por eso se enamoran. Y porque no tienen amor, no pueden darlo. Y algo más : una persona inmadura sólo se enamora de otra persona inmadura, porque sólo ellas pueden comprender el lenguaje de la otra. Una persona madura ama a una persona madura. Una persona inmadura ama a una persona inmadura.
El problema básico del amor es madurar primero, entonces encontrarás una pareja madura; entonces la gente inmadura no te atraerá para nada. Es sencillamente así.

...cuando dos personas maduras están enamoradas, ocurre una de las más grandes paradojas de la vida, uno de los fenómenos más bellos: están juntos y sin embargo tremendamente solos; están tan unidos que casi son uno. Pero su unión no destruye su individualidad, de hecho, la realza: se vuelven más individuos. Dos personas maduras enamoradas se ayudan mutuamente a ser más libres.

Yo te amo. No puedo evitarlo. No es cuestión de que pueda amarte o no, simplemente te amo. Si no estuvieses aquí, este lugar estaría lleno de mi amor, no habría ninguna diferencia. Estos árboles todavía recibirían mi amor, estos pájaros lo seguirían recibiendo. E incluso si todos los árboles y los pájaros desaparecieran, eso no haría ninguna diferencia: el amor seguiría fluyendo. El amor es, así que el amor fluye.

Así como la luz rodea a la llama, el amor te rodea. Tú eres amoroso, eres amor.
Entonces tiene eternidad. No está dirigido a nadie. Cualquiera que se acerque beberá de él. Cualquiera que se acerque a ti estará encantado con él, enriquecido por él. Un árbol, una roca, una persona, un animal, no importa. Incluso si estás sentado, solo... Buda, solo, sentado bajo su árbol está irradiando amor. El amor está constantemente lloviendo a su alrededor. Eso es eterno y ése es el verdadero anhelo del corazón.

Osho

LOTO

El buscador es el que está en busca
de sí mismo.
Abandone todas las preguntas excepto una: «¿quién soy yo?». Después de todo, el único hecho del que usted
está seguro es que usted es.
El «yo soy» es cierto. El «yo soy esto» no. Esfuércese en encontrar lo que usted es en realidad.

Para saber lo que usted es, primero debe investigar y conocer lo que usted no es.

Descubra todo lo que usted no es –el cuerpo, los sentimientos, los pensamientos, el tiempo, el espacio, esto o eso– nada, concreto o abstracto, que usted perciba puede ser usted. El acto mismo de percibir muestra que usted no es lo que usted percibe.

Cuanto más claro comprenda que en el nivel de la mente usted solo puede ser descrito en términos negativos, tanto más rápida-mente llegará al fin de su búsqueda y se dará cuenta de que usted es el ser sin límites.

Sri Nisargadatta Maharaj
.

J.E. Millais

RUMI

Cuando muera, mi cuerpo yaciendo sobre el suelo
quizás quieras besar mis labios
ya empezando a decaer
no te asustes si abro los ojos
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Ahí afuera, mas allá de ideas de bien o mal, hay un lugar
Nos vemos ahí.
Cuando el alma yace sobre la yerba
El mundo esta demasiado lleno para hablar de él
Las ideas, el lenguaje, incluso la frase 'cada uno'
No tienen sentido.
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La brisa de la mañana guarda secretos para ti
No te vayas a dormir.
Debes pedir lo que realmente quieres
No te vayas a dormir.
La gente va y viene a través del umbral
Donde los dos mundos se tocan
No te vayas a dormir

Gregory Colbert

Los cantos de eternidad

Como la flauta de caña fue separada del cañaveral, así mi ser fue separado del Ser. Cuando la flauta canta, se lamenta de la separación. Así mi corazón añora la unión.
La flauta canta porque está vacía. Sólo el corazón vacío presiente el retorno y habla de él. Sólo los vacíos comprenden el lamento. Nada hay más profundo y sereno que esa nostalgia, porque es lejanía y es unión.

Quien entiende ese canto se abrasa, porque el sentido es explícito. Sus notas desgarran los velos y son un antídoto contra el error.
Sólo los que no están fascinados por el mundo, entienden el canto y las palabras de los vacíos. Pero incluso a los llenos el canto y las palabras vacías les vacían. Al oír esos cantos y palabras hasta las rocas se levantan del suelo. No desesperes y escúchalos con tu corazón en silencio.

“Lo que es” es Único, lo demás son velos. Eso que añoran los cantos y las palabras de los huecos, es vida, lo demás es sólo muerte que aparenta vida.

La flauta de caña se sabe hueca, los sabios se saben vacíos como la flauta. Saben que su canto y sus palabras son fuego porque vienen de más allá de ellos, vienen del cañaveral, de la fuente del ser que añoran los sabios.
¿Quién canta en la flauta vacía? No es la flauta que está hueca e inerte. ¿Quién habla en el sabio? No es el sabio, que es también vacío e inerte, porque no tiene la vida desde sí mismo.
El Único “el que Es” canta en la flauta y habla en el sabio. Sólo Él canta y habla, nadie más puede hacerlo, porque todo está vacío.

Sólo el canto y las palabras de los vacíos son fuego que abrasa los velos. Las cañas que no han sido vaciadas, no pueden cantar; los hombres que no se han vaciado, no tienen palabras de vida.
En los vacíos el que canta es Él y el que habla es Él. Los llenos ni cantan cantos de fuego, ni hablan palabras de vida.
¡Ay del que no comprenda estos cantos!
Si quieres oírlos en tu corazón y en tu mente, no seas esclavo de la fascinación de lo que no puede saciar la sed.

Deja que las palabras de los sabios derriben tu fortaleza hasta que no quede ni un solo lienzo de pared en pie. Cuando tu castillo esté en ruinas, tendrás el corazón puro para recibir.
Ellos nos hablan de un amor extraño pero verdadero, en el que hay amor intenso pero no hay nadie que ame y lo amado es como un océano sin fronteras.
Nos hablan de un amor que, ardiendo, es luz que deslumbra nuestros ojos y nuestro corazón.
Esa luz que es fuego, y ese fuego que es luz, dan alas a nuestra mente y a nuestro corazón; hace de nuestro cuerpo un espíritu y de nuestro espíritu un cuerpo.

Dichoso del que se asocia a los sabios, porque también él entonará una canción de vida. Quien entone un canto de vida comprenderá que el amante es un velo y que sólo el Amado es real y vivo.
Cuando puedas entonar el canto de vida, el Amado es quien canta al Amado. Entonces sólo habrá luz detrás de tí, luz en tí y luz delante de tí.

.

LOTO

El Sutra del Corazón de la Prajnaparamita

(Maha Prajna Paramita Hidraya)

... los cinco skandhas carecen de naturaleza. La forma es vacío, el vacío es forma. La forma no es diferente al vacío, el vacío no es diferente a la forma. De igual modo, las sensaciones, las percepciones, los impulsos y las emociones, y la conciencia también son vacío. Así, Shariputra, todos los dharmas están caracterizados por el vacío; no aparecen ni desaparecen, no son puros ni impuros, no aumentan ni disminuyen. Por lo tanto, Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni emociones, ni conciencia; ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; ni color, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni dharmas; ni vista, y así hasta ni pensamiento; ni ignorancia, ni fin de la ignorancia, y así hasta ni vejez ni muerte, ni fin de la vejez ni fin de la muerte; ni sufrimiento, ni origen del sufrimiento, ni cesación del sufrimiento, ni camino; ni conocimiento, ni logro, ni no logro.

Por lo tanto, Shariputra, puesto que los Bodhisattvas no tienen logro,
viven de acuerdo a la prajnaparamita.

Como no hay obscurecimiento de la mente,
no hay miedo.
Transcienden la ilusión y
alcanzan el nirvana completo.

Entrar en la oscuridad con una luz

sólo nos permite conocer la luz.
Para conocer la oscuridad
hay que ir a oscuras.
Ve sin ver y descubre que la oscuridad
también florece y canta,
y puede ser hollada
por pies oscuros y por oscuras alas.

Wendell Berry

"Sal del círculo del tiempo

y entra en el círculo del amor.

Entra en el camino de las tabernas

y siéntate entre los bebedores...

Si quieres la visión secreta,

cierra tus ojos.
Si deseas un abrazo,

abre tu pecho.
Si ansías una faz con vida,

rompe ese rostro de piedra.

¿Por qué has de pagar la dote

de la vida a esa vieja bruja,

la tierra?

Mil generaciones ya gozaron de lo que ahora tienes.

Prueba la dulzura en tu boca, que antes fue flor, abeja y miel.

Vamos, acepta esta oferta:

¡Da una única vida y llévate un centenar!"

Jalaluddin Rumi

Gregory Colbert

“Un ser humano es parte de un todo, al que llamamos «universo», una parte limitada en el tiempo y en el espacio. Se siente a sí mismo, a sus pensamientos y sus sentimientos, como algo separado del resto, una especie de ilusión óptica de su consciencia. Esta falsa ilusión es un tipo de prisión, que nos restringe a nuestros deseos personales y al afecto hacia las pocas personas que están cercanas. Nuestra tarea debe ser liberarnos de esta prisión ensanchando nuestro círculo de compasión hasta estrechar todas las criaturas vivientes y a la totalidad de la naturaleza en su belleza. Nadie puede lograr esto completamente, pero el intentar tal logro es en sí parte de la liberación, y la base de una seguridad interna.”

A. Einstein

“El propio mundo tiene un papel que jugar en nuestra liberación. Sus meros placeres, dolores y riesgos nos pueden despertar, librarnos de las ataduras del ego y guiarnos a casa en nuestra vasta y verdadera naturaleza. Para algunos de nosotros, el amor por el mundo es tan apasionado, que no podemos pedirle que espere hasta que estemos iluminados.”

Joanna Macy

“No recibimos sabiduría, debemos descubrirla nosotros mismos, luego de una jornada en la selva, que nadie puede hacer por nosotros, de la que nadie nos puede librar, porque nuestra sabiduría es el punto de vista desde el cual por fin miramos el mundo.”

Marcel Proust
.

El «secreto» de la vida que todos estamos buscando es simplemente: desarrollar meditando sentados y con la práctica de la vida cotidiana la fuerza y el valor para volver a aquello de lo que nos hemos pasado la vida huyendo, a permanecer en la experiencia corporal del momento presente, aunque sea una sensación de humillación, fracaso, abandono o injusticia.

Charlotte Joko Beck

Se nos anima a permanecer abiertos al momento presente y vacío, a participar de una manera directa y desarmada en nuestra experiencia. No se nos está pidiendo sin duda que confiemos en que todo va a irnos bien, porque avanzar en la dirección en la que no hay nada a lo que aferrarnos, es audaz...
Lentamente nos vamos acercando el estado abierto, pero, afrontémoslo, nos dirigimos a un lugar en el que ni nuestras manos, ni nuestros pies ni nuestra mente podrán sostenerse en nada. Puede que se llame liberación, pero durante mucho tiempo nos producirá una sensación de inseguridad...
A medida que salimos tímidamente de nuestro caparazón, estamos abocados a tener miedo y nos aferramos a lo que nos resulta familiar. Si no afrontamos este inevitable proceso con una constante paciencia y afecto, nunca confiaremos en aquello que es sabio y compasivo para relajarnos en un estado libre de ego. Debemos desarrollar poco a poco la confianza de que soltar es liberador...
Un primer paso es comprender que una sensación de terror o de malestar psicológico puede ser un signo de que los viejos hábitos están desapareciendo, de que nos estamos acercando más al estado abierto y natural...

La práctica consiste en investigar compasivamente nuestros estados de ánimo, emociones y pensamientos. Investigar compasivamente nuestras reacciones y estrategias es fundamental para el proceso del despertar.
Se nos anima a sentir curiosidad por las neurosis que sin duda se presentarán cuando nuestros mecanismos de defensa se estén viniendo abajo. Así es como llegamos al lugar en el que dejamos de creer en nuestros mitos personales, al lugar en el que no estamos siempre divididos contra nosotros mismos, resistiéndonos siempre a nuestra energía...
Se trata de una practica continua ... hasta que confiamos plenamente en la libertad de nuestra mente incondicional e imparcial. Nos estamos entregando a cada momento, a cualquier cosa que ocurra en ese mismo instante. Con precisión y suavidad, renunciamos a nuestras queridas formas de vernos a nosotros mismos y a los demás, a nuestras queridas formas de desear controlarlo todo...

Pema Chödrön

LOTO

Imploro a mis preciosos maestros, N.N.R , L.T.N.R., XII G.D., C.L.

quienes revelan mi propia mente como Buda,
me inspiren a reconocer esto como mi verdadera naturaleza.
Y que con ello y toda virtud lograda,
contribuir a que puedan todos los seres sintientes de los tres reinos
alcanzar el estado de Buda en todas sus dimensiones.

Canto del Vajra

No nacido
y, sin embargo, continuo sin interrupción,
libre de idas y venidas,
omnipresente.

Dharma supremo,
espacio inmutable sin definición,
espontáneamente autoliberador.

Estado perfectamente libre de obstrucción
manifiesto desde el comienzo mismo,
autocreado, sin ubicación,
sin algo negativo que rechazar
ni nada positivo que aceptar,
extensión infinita que todo lo abarca y lo penetra,
inmenso, sin límites ni ataduras,
sin siquiera algo que disolver
o de lo cual liberarse,

manifiesto más allá del espacio y del tiempo
desde el comienzo mismo,
inmenso espacio interior
radiante de claridad como el sol y la luna,
autoperfecto,

indestructible como un vaijra,
estable como una montaña,
puro como un loto,
placer incomparable
más allá de todo límite,
Iluminación,
ecuanimidad,
cúspide del dharma,
luz del universo,
perfecto desde el comienzo.
.

"Cuando abro mis ojos al mundo exterior, me siento como una gota de agua en el océano; pero cuando cierro mis ojos y miro interiormente, veo el universo completo como una burbuja levantándose en el océano de mi corazón."

Todo deseo viene de un impulso divino.
El verdadero aprender es el desaprender todo lo que uno ha aprendido.
Pocos pueden llegar a dominar un concepto o una idea, pero muchos son dominados por una idea o un concepto.
La mala salud tiene muchas causas, pero si se puede hablar de una causa general, será la falta de esa música que llamamos orden. ¿No es esto una indicación de que el hombre y la música son una misma cosa, que la vida es música? Para mejor tocar nuestra melodía, lo único que podemos hacer es mantener en buen estado nuestro tono y ritmo: así logramos el propósito de nuestra vida.

Nosotros distinguimos cinco sentidos externos. Pero en realidad sólo existe uno: el sentido que a través de los otros cinco órganos es quien experimenta la vida y la percibe en cinco modo diferentes. Por eso todo aquello que es audible y visible son la misma cosa, y nuestro ser es la capacidad que poseemos para resonar al tono y al ritmo que nos llegan del color y del sonido, que nos permite ser influenciados por ellos.

No hay nada en el mundo que no nos hable.Todo y todos revelan su propia naturaleza, carácter y secretos continuamente. Cuanto más despleguemos nuestros sentidos internos, mejor podremos entender la Voz de todas las cosas.
Hazrat Inayat Khan

Eres esclavo de fama y vergüenza,

¿que es la eternidad para tí?

Una miríada de obstáculos están en tu camino,
tu coraje vacila y se acaba.
Toda tu charla es un mero juego de palabras
mientras sigas en la trampa.

Eres un recién llegado a la existencia,
deja de hablar de eternidad
cuando aún no diferencias tu cabeza de tus pies.

Aplícate, con pies y manos, a la busqueda;
pero cuando llegues al mar deja de hablar del río.

Hakim Sanai

Contempla tu ojo, para que no te confundas,
que sean uno para ti la esencia del que ve y lo visto.
Hacia cualquier lado que mires, observaras mi forma,
ya mires hacia ti mismo o hacia esa mezcla y confusión
evita la visión distorsionada y sana tus ojos,
pues en ese momento, el mal de ojo se alejará de mi belleza.
Guárdate, no me malinterpretes en forma humana
pues el espíritu es muy sutil, y el amor muy celoso.
¿Que lugar tiene la forma, si el fieltro es abundante?
Los rayos del espejo del alma son los que hacen visible el mundo.

Jalaluddin Rumi

El amor que nunca muere
El corazón despierto, la bodhichitta, emerge cuando liberamos la tensión entre esto y aquello, la lucha entre nosotros y ellos. A nivel relativo, sentimos nuestro noble corazón como parentesco y conexión con todos los seres. A nivel absoluto, lo experimentamos como espacio abierto o ausencia de lugar en que apoyarnos.
La bodhichitta despierta la ternura, por eso no podemos usarla para tomar distancia. Tampoco podemos reducirla a una abstracción sobre la vacuidad esencial del dolor; no podemos evadirnos diciendo: «No está ocurriendo nada y no hay nada que hacer» Lo relativo y lo absoluto trabajan en conjunto para conectarnos con el amor ilimitado. Compasión y Shunyata (vacío) son las cualidades del amor que no morirá.


El poeta Rumi escribe sobre los viajeros nocturnos que buscan la oscuridad en lugar de huir de ella, que buscan la compañía de personas dispuestas a conocer sus propios miedos. Los viajeros de la noche descubren la luz de la bodichitta en los pequeños miedos de una entrevista de trabajo o en los terrores ingobernables impuestos por la guerra, los prejuicios y el odio; en la soledad de la viuda, en la ternura de la pena misma o en el horror de los niños avergonzados o que han sufrido abusos.
Accedemos a ella en los momentos que apreciamos las cosas, cuando percibimos el cielo azul o nos detenemos a escuchar la lluvia ... Esta disponible en la música en la danza en el arte, en la poesía. Cuando dejamos de apegarnos a nosotros mismos y miramos el mundo que nos rodea, cuando conectamos con el dolor o con la alegría, cuando abandonamos el resentimiento y la queja.

En el proceso de descubrir la bodhichitta, en vez de trascender el sufrimiento de todas las criaturas, nos dirigimos hacia la turbulencia y la duda. Saltamos dentro de ella, nos deslizamos en ellas, entramos en ellas de puntillas. Exploramos la realidad, lo impredecible de la inseguridad y e dolor, y tratamos de no quitárnoslo de encima. Aunque nos lleve años, aunque nos lleve vidas enteras, dejamos las cosas ser lo que son. Vamos bajando cada vez más, a nuestro propio paso, sin apresurarnos ni ser agresivos. Millones de personas avanzan con nosotros, son nuestros compañeros en el despertar que deja atrás el miedo. En el fondo mismo descubrimos agua, el agua curativa de bodhichitta. Allí abajo, en lo más denso de las cosas, descubrimos el amor que nunca muere.
Pema Chödrön