viernes, 29 de agosto de 2008

Eros y Tánatos, la muerte del ego y la serpiente que te susurra al oido.

...En el Tantra sexual se trabaja con la entrega en el acto más mundano, que es hacer el amor físico con otro ser humano. Exige no sólo la entrega con el cuerpo (el feudo del ego), también es necesario abrir el corazón y arriesgarse al sentimiento. Ahí comienzan a salir los demonios, tanto en el hombre como en la mujer. Los miedos, el abandono, la lucha, el control, la agresividad. Hay que entregarse, no vale solo con nuestros deseos e impulsos más o menos instintivos, automáticos, con nuestras proyecciones mentales. Hay que ir al corazón. De eso se trata. Por eso el Tantra es un trabajo completo. Trabajamos las energías, la mente, las emociones, el ego, y añadimos además la sexualidad del cuerpo: una dulce bomba.
Pero no hay que tener miedo de los demonios. No hay que huir. Benditos demonios. Son nuestras mentiras, nuestros infiernos creados, que dejamos salir y lo más suavemente posible, despedimos, para no verlos más. El premio: la verdad. La verdad del Espíritu que somos…

…Con las condiciones adecuadas es posible convocar la fusión de las almas y los cuerpos mediante el acto amoroso, sintiendo no sólo las sensaciones físicas y psíquicas propias sino también las desplegadas por la pareja en un intercambio recíproco de goce y energía.
Todo no manifestado, se manifiesta a sí mismo creando el universo a través de la danza de lo masculino y lo femenino, Shiva y Shakti.
La demarcación habitual entre tu y yo parece desvanecerse. Entonces comprendemos súbitamente que nuestra conciencia es completamente independiente de nuestro cuerpo. Las dos conciencias se entremezclan y terminan fundiéndose desafiando las fronteras físicas que normalmente consideramos inamovibles.
La fusión con el otro es uno de los vehículos más “fáciles” para trascender nuestra conciencia y sobrepasar las lindes de nuestro cuerpo, haciendo desaparecer las fronteras individuales…

…Bataille menciona que, en las religiones de sacrificio, los participantes se confundían uno con el otro en el curso de la consumación, y ambos se perdían en la continuidad establecida por ese acto de destrucción.

Jaime Sabines dice: “[...] Alguien me habló al oído despacio lentamente, me dijo: vive, vive, vive, era la muerte”.

Heidegger: a) ser un muerto viviente ó b) vivir la muerte para caer en la cuenta de que somos únicamente en las cosas que revelan nuestra existencia, son esos encuentros con nuestro deseo, lo que nos hacen sentir que estamos vivos…

…Para matar al ego hay que suicidarse, tirarse al vacío. Hay que confiar que, morirás para nacer de nuevo. Muerte y renacimiento. Destrucción y creación. Eros y Tánatos. Eros, una pulsión sexual tendente a la preservación de la vida, y Tánatos, la pulsión de muerte…

…De ahí, la fascinación y el miedo. La fascinación es el conocer la experiencia misteriosa a través de la que todo el mundo tiene que pasar, a través de la cual han pasado muchas veces, pero que se ha atravesado inconscientemente. Y el miedo es que quizás la muerte sea sólo el final y no haya otro comienzo…

…Te resistes, no quieres separarte; no estás dispuesto, no estás en un estado de «dejarte ir». En lugar de resistencia hay un tremendo querer, un deseo, una apasionada acogida. Lo quieres, lo deseas desde las profundidades más hondas de tu corazón…

…Sencillamente “desaparecer”. Ponerse en manos del Espíritu, dejar de interferir en el mundo y en las cosas con nuestros juicios, nuestras interpretaciones y nuestros planes y deseos, y sencillamente vivir esa frase de “Hágase tu Voluntad” (y no la mía). Es abrirse al corazón, que es unión, aceptación y dejar de oponer resistencia, dejar de buscar salvaciones alternativas…


Para la entrega a nivel físico se necesita un objeto a quien inmolarse y, ¿cual más adecuado que aquel que te completa en tu totalidad, aquel que representa toda tu sombra y que activa tus zonas más oscuras? Unidos te convertirá en puro “Ser”, sin límites.
Pero tal “partenaire” troca el suicidio en algo aún más complejo. ¿Cómo abandonarte en brazos de aquello que representa todo lo que no puedes aceptar? ¿Cómo acatar el “Hágase tu voluntad” frente a tal verdugo?
El miedo se hace dueño del sometimiento, de la ofrenda, de la consagración. La lucha usurpa el puesto a la abnegación, balanceando tu ser entre el deseo y el rechazo, el sentimiento y la razón, entre el ego y el espíritu. Permaneciendo en el anhelo intuido de acceder a la existencia suprema del desaparecer.
Aquella serpiente del Paraíso que susurraba al oido de Eva que mordiera el fruto prohibido (vive, vive), es la misma Kundalini que asciende durante tu agonía hacia el despertar hasta que finalmente, eres capaz de fenecer.


Uno de los símbolos más característicos de los Yidams tántricos es el cuchillo curvo con el que se degolla el ego y…
“Me soñé que era un cerdo totalmente entregado, rendido, esclavo de su inapelable muerte a voluntad de su tenebroso degollador”.


Mi Principe de las tinieblas, ¿ahora que he descubierto tu identidad vas a desvanecerte en mi realidad?
L.F.

miércoles, 13 de agosto de 2008


Estudiar la vía del Buda es estudiar el ego;
Estudiar el ego es trascenderlo.
Trascender el ego es verse iluminado por todas las cosas.
Ser iluminado por todas las cosas es eliminar las barreras entre el ego y los demás.

Si realmente deseas vivir has de estar dispuesto a morir. ¿Quién en ti teme a la muerte? ¿Teme la vida a la muerte? No es posible. ¿Cómo puede la vida sentirse asustada por su proceso integral? En ti hay algo más que está asustado. El ego es el que teme en ti. La vida y la muerte no son opuestos. El ego y la muerte sí son opuestos. La vida y la muerte no son opuestos. El ego y la vida sí son opuestos. El ego está en contra de los dos, de la vida y de la muerte. El ego teme el vivir y el ego teme el morir. Teme vivir porque a cada paso, al esforzarse en pos de la vida, hace que la muerte se acerque. Si vives, te estás acercando a la muerte. El ego teme morir, de ahí que también tema vivir. El ego simplemente mal vive. Hay mucha gente que ni está viva, ni está muerta. Esto es lo peor. Un hombre que está vivo plenamente también está lleno de muerte.
Osho


Cuando empiezas a percibir y a comprender que tu identidad sólo es pura fantasía de tu mente, es cuando inicia la verdadera anda-dura. ¿Como poder trascenderte a ti mismo? Me observo y me veo, o mas bien le veo. Contemplo a ese ilusorio personaje que juzga, valora y clasifica. Recaba información de la base de datos conformada minuciosamente durante esta vida (y quien sabe cuantas más) y responde, reaccionando según los parámetros aprendidos, como un robot.
Al menos he conseguido que poco me importen los porqués de sus actos, me conformo con acecharlo. Y cuanto más le vigilo, más veo sus/mis-erías aflorando cual Dama de noche en estío, sólo que estas flores le/me apestan (que arduo mirar todo aquello que intentas ocultarte/le).
Prácticamente había llegado a la conclusión de que trascender al individuo en cuestión era impracticable, cuando una idea ha comenzado a gestarse en algún lugar de mi. “Sólo hay que aceptar que tienes que MORIR... morir a esta realidad a la que tu mente tanto se aferra y abrazar el vacío”. La vacuidad no solo de los fenómenos, de la materia, del tiempo y del espacio, sobre todos y el más importante, el vacío de tu propia identidad.
La energía no muere se transforma pero… ¿Es posible que tu identidad si desaparezca? ¿Sería tan difícil de aceptar esto? Quiero tolerar que mi identidad se acaba con mi muerte física ya que es precisamente este cuerpo de carne y huesos quien me la impone. Una vez liberada de este filtro que limita mi realidad a la percepción de mis sentidos y destruida la prisión material ya no hay nada que impida el retorno a lo que realmente soy. Regreso a la totalidad. Se volatilizó, desapareció, se esfumó X… y todas sus posesiones, logros, vivencias-recuerdos y (ups, que horror) sus personas queridas.
Siempre estuve convencida que la iluminación era morir a cada instante. Desagraciadamente no es suficiente con la mera comprensión intelectual, siquiera con una intuición profunda, es imprescindible experimentarlo. Quizá algún día…
L.F.


lunes, 30 de junio de 2008

Camina tu camino, y practica tu canto


Un mago puede convertir el temor en alegría, la frustración en realización.
Un mago puede convertir lo temporal en eterno.
Un mago puede llevarnos más allá de nuestras limitaciones hacia lo ilimitado.
En todos nosotros existe un mago. Este mago lo ve y lo sabe todo.
El mago está más allá de los antónimos luz y oscuridad, bien y mal, placer y dolor.
Todo lo que el mago ve tiene sus raíces en el mundo invisible.
Como mago, no vives en el mundo, el mundo vive dentro de ti.

Todos nosotros deseamos crecer en amor y creatividad, explorar nuestra naturaleza espiritual, pero muchas veces erramos el objetivo. Nos encerramos en nuestra propia cárcel. Sin embargo, hay quienes han roto el encierro que comprime la vida. Rumi, el poeta persa, decía: “Somos espíritu incondicionado atrapado por las condiciones, como el Sol en un eclipse”.
Ésa es la voz de un mago que no creía que los seres humanos viviésemos limitados en el tiempo y el espacio. Sólo estamos eclipsados temporalmente.
El propósito
de aprender de un mago es encontrar al mago que llevamos dentro. Una vez hallado el guía interior, nos habremos encontrado a nosotros mismos. El yo es el Sol de resplandor permanente que, aunque eclipsado, cuando se despejan las sombras se muestra en toda su gloria.
Deepak Chopra


El camino es largo y con muchas bifurcaciones. En ocasiones nos alejamos dando un rodeo para, adquirir algún conocimiento que necesitamos, vivir una experiencia que nos ayudará a arrancar el siguiente velo o romper aquel bloqueo que no nos permite seguir avanzando. Una de mis principales preocupaciones es la de saber si me equivoco al decidir ante un cruce de caminos. ¿He de seguir fiel al principal? ¿Llegaré más rápido si me mantengo en él sin mirar hacia los posibles atajos? ¿Es una falta de compromiso ante las enseñanzas, los maestros, mi misma? Sentirme vacilando ante una encrucijada activa de nuevo todas mis alarmas, mi Ego toma el mando dando rienda suelta a su hatajo de bestias, el miedo, la culpa, la duda, la ansiedad, la decepción, la rabia…. Sólo unas palabras que uno de mis maestros (el primero y muy querido) me dijo precisamente ante una disyuntiva semejante, me liberan de la presión a la que el tirano me somete; “En el camino nada ni nadie es imprescindible. Sólo se necesita un corazón puro y caminar”
Pero lo que parece que no termino de integrar por más que reconozca intelectualmente es que “NO HAY QUE LLEGAR A NINGUN LADO”.
L.F.



martes, 10 de junio de 2008

Entro en el bosque y me asiento en el silencio.
En torno a mi las inquietudes se sosiegan
como las ondas sobre la superficie del lago,
y las preocupaciones se aquietan
como el ganado que pace tranquilo.

Entonces aparece aquéllo que me teme
y permanece un instante ante mis ojos
para desaparecer un momento después
llevándose consigo sus temores.
Canta y escucho su canción.

Luego surge aquéllo a lo que temo
y perdura un instante ante mis ojos
para deasaperecer un momento después
llevándose consigo mis temores.
Canta y escucho su canción.

Wendell Berry

No nos podemos librar de nuestra sombra... cuanto más brilla el sol más se define. Podemos ignorar que está ahí junto a nosotros, podemos hacer como si no la viéramos, como si fuera un compañero molesto que nos persigue vayamos donde vayamos, pero siempre estará ahí dispuesta a ser confrontada. Sólo necesitamos tener el deseo de reconocerla y mirarla de frente. Aceptar que es parte nuestra y que formará parte de nosotros hasta que abandonemos totalmente Samsara. Dado este paso, podremos explorarla, ver como se comporta y comprender cuales son sus mecanismos, hasta que dejemos de tenerle miedo "a nuestra propia sombra" y pasemos a amarla como parte intrínseca de nuestra condición humana.

Bienvenido de nuevo Príncipe, ¿que regalo me traes esta vez?
L.F.

lunes, 9 de junio de 2008

LOTO


La meditación nos permite ver através de la ilusión del pasado, el presente y el futuro, con lo que nuestra experiencia deviene la continuidad del ahora.
El pasado sólo es un recuerdo poco fiable sostenido en el presente.
El futuro sólo es la proyección de nuestras concepciones presentes.
El presente mismo se desvanece tan pronto como tratamos de asirlo.
Entonces, ¿por qué molestarnos en tratar de dar consistencia a la ilusión?


Intenta agarrar el tiempo. Situate y respira. Percibe que sólo está"esto", sólo el presente... el pasado ya se fue, el futuro aun no ha llegado... ¿lo sientes? Ahora intenta asir ese momento y te darás cuenta de que ya se ha ido. Despierta a que siquiera lo que llamamos presente "es". Entonces, ¿es todo una ilusión? ¿existe esta realidad?, por que si existe ¿dónde tiene lugar? Tan solida que parece... y todo es vacío.
L.F.

miércoles, 28 de mayo de 2008

LOTO


Las escrituras budistan hablan de cruzar a la otra orilla. Pero la otra orilla se alcanza solamente suando uno cobra conciencia del hecho de que no hay otra orilla. Dicho de otra manera, viajamos hacia la "tierra prometia", la otra orilla, y habremos llegado cuando comprendamos que estabamos en ella desde el comienzo. Es una gran paradoja.
Chögyam Trungpa


lunes, 26 de mayo de 2008

La principal forma de practicar es ver que vuestras emociones perturbadoras y nuestros conceptos existen sólo en la realidad relativa. No existen en la realidad auténtica y en última instancia se liberan por y en sí mismos. Ved que es lo mismo para todas las contradicciones y apariencias conflictivas: sólo existen en la realidad relativa; en última instancia, su naturaleza es igualdad que se libera por y en sí misma. Por tanto, mirad todo lo que se manifieste en vuestra vida directamente en la esencia de la mente y en ese mismo momento, y soltad y relajaos en su verdadera naturaleza, no nacida, que trasciende la fabricación conceptual e inefable.”

¿Por que hasta los que ya estamos en el camino seguimos solidificando nuestra realidad? Quiero pensar que es por incapacidad y no por voluntad. El Ego es un poderoso Señor, tan poderoso que nos engaña usando cada recoveco de nuestra sombra para esconderse.
Iluminar algunas esquinas resulta factible pero ante otras nos negamos rotundamente, como si perder esa oscuridad nos resultara perder parte de nosotros mismos en lugar de encontrar realmente quienes somos. Reconocer en nuestras reacciones al hacedor de nuestra personalidad mundana es matarlo en cada reconocimiento, es un suicidio interminable.
Tendríamos que tener en cuenta que uno no puede suicidar una parte de si mismo y conservar otra. El jugar al suicidio condicionado, nos lleva a una tierra de nadie donde no cesamos de dar vueltas mordiéndonos la cola.
Quizá sea una cuestión de compromiso con nosotros mismos. Una batalla en la que sólo prime la sinceridad, duela, aterrorice, nos quedemos sin suelo bajo los pies o lugar donde asirnos.
Es descorazonador ver como personas altamente comprometidas siguen sin iluminar esos puntos ciegos (me incluyo).
Todo esto me lleva a preguntarme si la iluminación es una meta alcanzable. ¿Hay realmente alguien tan valiente o esa valentía es una utopía? Triste pregunta, porque cuando has empezado a quitar velos no hay forma de taparte de nuevo…

L.F


Quiero repetir aqui parte de un post anterior. El Amor y el amor dos conceptos difíciles incluso para aquellos que tienen un alto nivel de trabajo personal, o como yo, que intentamos tenerlo.

http://lagunadelotos.blogspot.com/2008/02/el-amor.html


lunes, 19 de mayo de 2008

Envidia

Envidiar es comparar. Y hemos sido enseñados a comparar, hemos sido condicionados para comparar, siempre comparar. Alguien tiene una mejor casa, alguien tiene un mejor cuerpo, alguien tiene más dinero, alguien tiene una personalidad carismática. Comparar, sigue comparándote a ti mismo con todos los que pasan y la envidia aparecerá; es el acondicionamiento de la comparación por el producto. Por otra parte, si dejas de comparar, la envidia desaparece, entonces tu simplemente, sabes que tú eres tú y nadie más y no existe la necesidad.

La comparación es una actitud muy tonta, pues cada persona es única e incomparable. Una vez que comprendes eso, la envidia desaparece. Cada ser es único, incomparable. Tú eres sólo tú: nadie ha sido jamás como tú, y nadie jamás lo será. Y no necesitas ser como otro.

Pero ¿por qué la idea de los otros entra en tu cabeza, en primer lugar?
Nuevamente déjenme recordarles que es: porque no dejan que sus propios juicios fluyan; no dejan que su propia felicidad crezca, no han permitido a su propio proceder. Por eso se sienten vacíos y miran a todos y cada uno afuera, porque sólo pueden ver lo de afuera.

Tú conoces tu interior y sólo tú lo conoces, nadie más. Y conoces el exterior de todo el mundo y en el exterior la gente lo hace bonito. El exterior son sólo piezas de un espectáculo y es decepcionante.

Por los celos están en constante sufrimiento; se han vuelto malvados con los otros. Y por los celos tú comienzas a ser falso, porque comienzas a pretender, comienzas a simular cosas que no son, empiezas a pretender cosas que no puedes, que no son naturales para ti. Llegas a ser más y más artificial. Imitando a otros, compitiendo con otros ¿qué más puede hacerse? Si alguien tiene algo que tu no tienes y no tienes la posibilidad natural de tenerlo, la única forma es tener un sustituto barato.

Sólo mira dentro de tu valija y encontrarás muchas cosas artificiales y falsas ¿para qué? ¿por qué no puedes ser natural y espontáneo? Por los celos.

El celoso vive en un infierno. Elimina la comparación y los celos desaparecerán, la maldad desaparecerá, la falsedad desaparecerá. Pero sólo los puedes eliminar si empiezas a hacer crecer tus tesoros internos; no hay otra forma.

Madura, conviértete en un individuo más y más auténtico. Ámate y respétate de la forma que Dios te hizo e inmediatamente las puertas del cielo se abrirán para ti. Estuvieron siempre abiertas, simplemente no te habías fijado.
Osho


lunes, 12 de mayo de 2008

LOTO











La sabiduría auto-originada es la base.
Las cinco emociones negativas son energía manifestada.

Ver las emociones como equivocaciones es un error.
Dejarlas ser en su propia naturaleza es el método
para encontrar el estado no dual de la Liberación.
La superación de la esperanza y el miedo es el resultado.


lunes, 5 de mayo de 2008

El proceso alquímico

"Aurum nostrum non est aurum vulgi."

La primera fase del proceso alquímico es la etapa negra, nigredo, caracterizada por la confusión, la frustración, la depresión, "la noche oscura del alma", en la que, no obstante, están contenidas todas las semillas y potencialidades del desarrollo futuro. Entonces, al igual que el fuego de la retorta alquímica, el fuego psíquico purifica los elementos y se lleva a cabo la segunda fase blanca, albedo. Es la etapa de la clarificación e intensificación de la vida y la conciencia. La fase final es la etapa roja, cuando el drama alcanza su conclusión: el proceso químico de coniunctio, la aparición de la piedra filosofal y al mismo tiempo la consumación de la síntesis psíquica: la emergencia del Sí mismo.

martes, 29 de abril de 2008

LOTO

"He descubierto algo profundo y luminoso más allá de los conceptos. He intentado comunicarlo con palabras, pero nadie lo entiende.
Por lo tanto, ahora voy a meditar en el bosque, en soledad"

El Buda

jueves, 24 de abril de 2008


El Amor es insensato, no razona.
La Razón busca un beneficio.
El Amor se te declara,
consumiéndose, inmutado.

Sin embargo, en medio del sufrimiento,
el Amor avanza como una rueda de molino,
sencilla y de dura superficie.

Habiendo muerto de interés personal,
lo arriesga todo y pide nada.
El Amor pierde apostando cada regalo
otorgado por Dios.

Sin causa, Dios nos dio el Ser;
sin causa, devuélvelo otra vez.
(Gracias M.)

miércoles, 16 de abril de 2008



En 1994 Emoto tomó unas muestras de agua de una fuente de agua pura en Japón, congeló unas pocas gotas y las examinó bajo un microscopio electrónico y las fotografió. Las fotografías mostraron hermosos hexágonos cristalinos parecidos a copos de nieve. Emoto tomaría entonces agua de un río contaminado, la congeló, fotografió unas gotas y comprobó que la imagen que aparecía en ellas no era un hermoso hexágono sino una forma desestructurada. Es como si el agua fuera sensible al entorno donde se halla.

Emoto nos quiere hacer ver a través de sus investigaciones que el agua no sólo recoge información sino que también es sensible a los sentimientos y a la consciencia. Esa información se hace maravillosamente visible al cristalizarse el agua. Si los cristales de agua se deforman ante cualquier mensaje, voz, sentimiento, música que se transmita en su entorno modificando su misma estructura molecular realmente nos encontramos ante un descubrimiento espectacular porque, entre otras, nuestro cuerpo tiene más de un 60% de agua en su estructura.

El trabajo de Masaru Emoto ha sido publicados en el libro Los Mensajes del Agua.

Video extraido de la película "¿Y tú qué sabes?" (What the bleep do we know?)


viernes, 11 de abril de 2008


Es ya mi aldea
un sueño en un viaje.
Ave de paso.

Lirios, pensad
que se halla de viaje
el que os mira.

No tiene nada
mi choza en primavera.
Lo tiene todo.

Los días lentos se apilan, evocando
un viejo ayer.

Canto lejano de ruiseñor.
El día de hoy también
llega a su ocaso.

Al oscurecerse el monte,
arrebata el granate
a las hojas del arce.



El pasado quedó atrás, el futuro aún no ha llegado, el presente se nos escapa; las cosas cambian continuamente, sin ningún fundamento firme; tantos nombres y palabras confusamente creados por sí mismos, ¿cuál es la utilidad de la vida, que transcurre inútilmente día a día? No retengas tus viejas ideas; no persigas tus nuevas fantasías; sincera e incondicionalmente, indaga y reflexiona en tu interior; indagar y reflexionar, reflexionar e indagar, hasta que llega el momento en ya no son posibles más indagaciones; ése es el momento en que podrás comprender que durante todo tu pasado has estado en el error.

sábado, 5 de abril de 2008

“La verdad es una tierra sin senderos. El hombre no puede acercarse a ella a través de ninguna organización, de ninguna secta, dogma, sacerdote o ritual, ni a través de algún conocimiento filosófico o técnica psicológica. Tiene que encontrarla a través del espejo de las relaciones, a través de los contenidos de su propia mente, de la observación y no a través del análisis intelectual o la disección introspectiva. El hombre ha construido en sí mismo imágenes como una valla de seguridad; religiosas, políticas, personales. Estas se manifiestan en forma de símbolos, ideas, creencias. La carga de estas imágenes domina el pensamiento del hombre, sus relaciones y su vida diaria. Estas imágenes son la causa de nuestros problemas ya que dividen a los hombres. Su percepción de la vida esta moldeada por conceptos ya establecidos en su mente. El contenido de su consciencia es su entera existencia. Este contenido es común en toda la humanidad. La individualidad es el nombre, la forma, la cultura superficial que él adquiere a través de la tradición y el ambiente. La unicidad del hombre no reside en lo superficial sino en la libertad absoluta del contenido de su consciencia, la cuál es común en todos los seres humanos. Así él no es un individuo."
Jiddu Krishnamurti

Vivimos unos por otros, unos con otros, todos para un conjunto que se nos escapa entre los dedos cuando cerramos la mano tratando de apresarlo; nadie para sí mismo, pues que , cuando se mete en su soledad, se siente más que nunca habitado por presencias que son suyas, mas no son él. [...]
Gabriel Celaya

jueves, 27 de marzo de 2008

LOTO

Un Pequeño canto del corazón perfectamente puro
escapado de mi boca


Situarse más allá de todas las nociones de sujeto y objeto,
es la visión real.

No actuar, no meditar, no distraerse, es la meditación real.
Sin esfuerzo, sin rechazo, sin adhesión, es la acción real.
Más allá de toda esperanza y temor, el fruto se vuele visible.
Transcendiendo todo punto de referencia, no existiendo ya la mente,
su verdadera naturaleza se revela.
Sin recorrer tierras, ni caminos,
mantenemos el hilo de la vía de la budeidad.

Meditando sin objeto de meditación, Obtenemos el insuperable despertar.
Gendun Rinpoche

domingo, 23 de marzo de 2008

La confusión …


La confusión condiciona la actividad,
la que condiciona la consciencia,
la que condiciona la personalidad encarnada,
la que condiciona la experiencia sensorial,
la que condiciona el impacto,
el que condiciona el estado de ánimo,
el que condiciona el anhelo,
el que condiciona el aferrarse,
el que condiciona el llegar a ser,
el que condiciona el nacimiento,
el que condiciona
el envejecer y la muerte.
El Buda


Estoy confundido. Estoy confundido por la irracionalidad absoluta, ambigüedad y abundancia de las cosas que se hacen realidad. Estoy confundido por haber nacido en un mundo del que la muerte me va a arrebatar. Estoy confundido sobre quién soy y por qué. Estoy confundido por el laberinto de opciones que enfrento. No sé que hacer. La confusión no es un estado de oscuridad en el que no puedo ver nada. Es más como ceguera parcial que como falta de visión total. Al no ver bien, malinterpreto las cosas: como entrar a un tinglado de alfarería y descubrir una serpiente en una esquina. Mi corazón se acelera y estoy congelado de miedo. Sólo cuando mis ojos se habitúan a la oscuridad me doy cuenta que es sólo un rollo de manguera.
¿Podrá una confusión similar colorear mi experiencia vital como un todo: una confusión que no sólo me ciega sobre lo que pasa sino que, al mismo tiempo, construye angustiosamente un mundo ficticio que parece muy real? Tengo la extraña sensación de habitar una realidad en la que no encajo. Sospecho que me la paso enredándome con las cosas, no porque no logro verlas, sino porque me imagino estar configurado como otra persona. Me imagino como una estaca redonda tratando de entrar en un agujero redondo, sin darme cuenta de que he llegado a ser una estaca cuadrada.

martes, 18 de marzo de 2008

cuando el oído es capaz de oír....

Los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de comprender.
Donde quiera que estén las huellas del Maestro, allí los oídos del que está pronto para recibir sus enseñanzas se abren de par en par.
Cuando el oído es capaz de oír, entonces vienen los labios que han de llenarlos con sabiduría.
Los principios de la verdad son siete: el que comprende esto perfectamente, posee la clave mágica ante la cual todas las puertas del Templo se abrirán de par en par.

1. El TODO es Mente; el universo es mental.

2. Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba.

3. Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra.

4. Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse.

5. Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.

6. Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de causalidad, pero nada escapa a la Ley.

7. La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos.
EL KYBALION (de Hermes Trimegisto)

miércoles, 12 de marzo de 2008

El loco

Un loco es aquel que continúa confiando, aún en contra de todas sus experiencias. Tú lo engañas y él confía en ti; y lo vuelves a engañar, y él sigue confiando; y lo engañas nuevamente, y él continúa confiando en ti. Entonces dirás que es un loco, que no aprende. Su confianza es tremenda; su confianza en tan pura que nadie puede corromperla. Sé un loco en el sentido taoísta, en el sentido Zen. No trates de crear un muro de conocimientos a tu alrededor. Deja que suceda cualquier experiencia que se te presente, y después abandónala, deshazte de ella.


Ve limpiando tu mente continuamente; ve muriendo al pasado, así permanecerás en el presente, aquí y ahora, como acabaras de nacer, como si hubieras nacido ahora mismo, como un bebé.
Al principio va a ser muy difícil. El mundo se aprovechará de ti... Déjalos. Son una pobre gente. Incluso si te engañan, te decepcionan y te roban..., deja que suceda, porque aquello que es verdaderamente tuyo no se te puede robar; aquello que es verdaderamente tuyo no se te puede quitar y, cada vez que no dejes que las situaciones te corrompan, esa oportunidad se convertirá en una integración interior. Tu alma ganará con ello, se tornará más cristalina.

Momento a momento y a cada paso, el Loco deja atrás el pasado. No lleva más que su pureza, inocencia y confianza, simbolizadas por la rosa blanca que tiene en su mano. Su traje contiene los colores de los cuatro elementos del tarot, indicando que él está en armonía con todo lo que le rodea. Su intuición funciona al máximo. En este momento El Loco tiene el apoyo del Universo para dar su salto hacia lo desconocido. Las aventuras esperan en el río de la vida. Esta carta indica que si confías en tu intuición ahora mismo, en tu sentimiento de estar en lo cierto de las cosas, no puedes equivocarte. Tus acciones quizás parezcan "locas" para otros o incluso a ti mismo, si intentas analizarlas con tu mente racional. Pero el "cero", sitio que ocupa el Loco, es el número sin números, en donde confianza e inocencia son las guías, no el escepticismo y las experiencias del pasado.
Tarot Osho Zen

(COMENTARIO)


viernes, 7 de marzo de 2008

...toda ciencia trascendiendo


Entreme donde no supe,
y quedeme no sabiendo,
toda ciencia trascendiendo.

Yo no supe dónde entraba,
pero, cuando allí me vi,

sin saber dónde me estaba,

grandes cosas entendí;

no diré lo que sentí,

que me quedé no sabiendo,

toda ciencia trascendiendo.


De paz y de piedad
era
la ciencia perfecta,
en profunda soledad
entendida,
vía recta;
era cosa tan secreta
me quedé balbuciendo,
toda ciencia trascendiendo.


Estaba tan embebido,

tan absorto y ajenado,
que se quedó mi sentido
de todo sentir privado,
y el espíritu dotado
de un entender no entendiendo
,
toda ciencia trascendiendo.


El que allí llega de vero
de sí mismo desfallece;

cuanto sabía primero

mucho bajo le parece,
y su ciencia tanto crece,

que se queda no sabiendo,

toda ciencia trascendiendo.


Cuanto más alto se sube,

tanto menos se entendía,

que es la tenebrosa nube

que a la noche esclarecía;

por eso quien la sabía
que
da siempre no sabiendo,
toda ciencia trascendiendo.


Este saber no sabiendo
es de tan alto poder,

que los sabios arguyendo

jamás le pueden vencer;

que no llega su saber

a no entender entendiendo,
toda ciencia trascendiendo.

Y es de tan alta excelencia

aqueste sumo saber,

que no hay facultad
ni ciencia
que le puedan emprender;

quien se supiere vencer

con un no saber sabiendo,
irá siempre trascendiendo.


Y si lo queréis oír,
consiste esta suma ciencia

en un subido sentir

de la divinal esencia;

es obra de su clemencia

hacer quedar no entendiendo,

toda ciencia trascendiendo.


San Juan de la Cruz




.... Mas tarde se descubrió que el 99,999999 por ciento del átomo es espacio vacío. Esto llevó a A.Eddington a afirmar que «la materia en su mayor parte es un fantasmagórico espacio vacío», y a Hans-Peter Dürr a decir que «la materia no está compuesta de materia».
Con el desarrollo de la teoría cuántica, los físicos descubrieron que incluso las partículas subatómicas distan mucho de ser sólidas. De hecho, no tienen nada que ver con la materia tal y como la entendemos. No pueden aislarse y medirse con precisión (no se pueden analizar). La mayoría del tiempo parecen más bien ondas que partículas. Los físicos las definen como «nubes confusas de existencia potencial, sin una localización concreta»......
Dokusho Villalba, Zen en la plaza del mercado

martes, 4 de marzo de 2008

... y los sueños, sueños son.

Es verdad; pues reprimamos
esta fiera condición,
esta furia, esta ambición,
por si alguna vez soñamos;
y sí haremos, pues estamos
en mundo tan singular,
que el vivir sólo es soñar;
y la experiencia me enseña
que el hombre que vive, sueña
lo que es, hasta despertar.
Sueña el rey que es rey, y vive
con este engaño mandando,
disponiendo y gobernando;
y este aplauso, que recibe
prestado, en el viento escribe,
y en cenizas le convierte
la muerte, ¡desdicha fuerte!
¡Que hay quien intente reinar,
viendo que ha de despertar
en el sueño de la muerte!
Sueña el rico en su riqueza,
que más cuidados le ofrece;
sueña el pobre que padece
su miseria y su pobreza;
sueña el que a medrar empieza,
sueña el que afana y pretende,
sueña el que agravia y ofende,
y en el mundo, en conclusión,
todos sueñan lo que son,
aunque ninguno lo entiende.
Yo sueño que estoy aquí
de estas prisiones cargado,
y soñé que en otro estado
más lisonjero me vi.
¿Qué es la vida? Un frenesí.
¿Qué es la vida? Una ilusión,
una sombra, una ficción,
y el mayor bien es pequeño;
que toda la vida es sueño,
y los sueños, sueños son.

La vida es sueño. P. Calderón de la Barca

sábado, 1 de marzo de 2008

sufrimiento


Las épocas de mucho dolor tienen el potencial
de ser ser épocas de gran transformación.
Pero, a fin de que ésta se produzca,
debemos ir profundamente a las mismas raíces
de nuestro dolor y experimentarlo como es,
sin quejarnos ni teniendo pena de uno mismo.

Osho




En el budismo se distingue el dolor del sufrimiento.
El dolor es siempre una experiencia puntual que sucede en el presente y que tiene un principio y un final, como todo. Al dolor le sucede el placer; al malestar, el bienestar; al placer, el dolor .... Cuando llamamos a algo "dolor" lo estamos comparando con algo a lo que llamamos "placer". De esta forma dolor y placer son inseparables. El dolor tanto como el placer, es una experiencia que comienza y acaba. ....

El sufrimiento, por su parte, es una rumiación mental de un dolor presente o ya pasado. Esto hace que el sufrimiento sea una experiencia que puede extenderse indefinidamente en el tiempo, ya que es la mente la que en el presente rumia o reconstruye de manera continua una experiencia dolorosa del pasado. Aunque muchas formas de dolor son inevitables, el sufrimiento es por completo evitable...

.... Desde el punto de vista de la enseñanza del Buda, la ingnoráncia es el origen de toda forma de dolor, tanto del que es evitable como del inevitable. ¿Cómo puede ser esto? Es la causa del dolor evitable porque debido a ella no lo evitamos. Es la causa del dolor inevitable porque debido a ella no aceptamos que el dolor inevitable es inevitable y lo convertimos en sufrimiento ...

... ¿qué es esta ignorancia?... una mente poco clara, una mente oscurecida por una percepción errónea de la realidad.
Fragmentos de : Zen en la plaza del mercado. Dokusho Villaba

(COMENTARIO)

jueves, 21 de febrero de 2008

¿Qué es la vida?

Vasily Kandinsky

La vida es vivir. No es una cosa, es un proceso. No hay forma de conocer lo que es la vida más que viviendo, estando vivo , fluyendo, discurriendo con ella. Si buscas el significado de la vida en algún dogma, en una determinada filosofía, en una teología, da por seguro que te perderás lo que es la vida y su significado.
La vida no te está esperando en ninguna parte, te está sucediendo. No se encuentra en el futuro como una meta que has de alcanzar, está aquí y ahora, en este mismo momento, en tu respirar, en la circulación de tu sangre, en el latir de tu corazón. Cualquier cosa que seas es tu vida y si te pones a buscar significados en otra parte, te la perderás.

La vida es inseguridad. A cada momento se dirige hacia una inseguridad mayor. Es un apostar. Uno nunca sabe lo que va a suceder. Y es hermoso que uno nunca lo sepa. Si fuera predecible, no valdría la pena vivir la vida. Si todo fuera como te gustaría que fuese y si todo fuera una certeza, no serías un hombre, serías una máquina. Sólo existen certezas y seguridades para las máquinas.
La vida es un misterio; cuanto más la conoces, más bella es. Llega un momento cuando, de repente, empiezas a vivirla, empiezas a fluir con ella.

La vida no es una tecnología, ni una ciencia. La vida es un arte, .... has de sentirla. Es como el caminar por una cuerda floja.

La mejor forma de perder la vida es tener una cierta actitud ante ella. Las actitudes tienen su origen en la mente, y la vida supera la mente. Las actitudes son nuestras creaciones, son nuestros prejuicios, nuestras invenciones. La vida no es creada por nosotros; al contrario, nosotros somos sólo ondas en el lago de la vida.
¿Qué clase de actitud puede tener una ola con respecto al océano? ¿Qué tipo de actitud puede tener una hoja de hierba hacia la Tierra, la Luna, el Sol o las estrellas? Todas las actitudes son egoístas, todas las actitudes son estúpidas.

La vida no es una filosofía, no es un problema; es un misterio. Tienes que vivirla, no de acuerdo a cierto patrón de conducta, no de acuerdo a un condicionamiento, de acuerdo con lo que te han contado sobre ella. Tienes que empezar de nuevo, desde cero.

Depende de ti. La vida en sí misma es un lienzo en blanco, se convierte en cualquier cosa que tú pintes en él. Puedes pintar infelicidad, puedes pintar felicidad.
Esta libertad es tu gloria.

Primero conviértete en un Zorba, en una flor de esta tierra y a través de ella logra la capacidad de llegar a ser un Buda, la flor del otro mundo. El otro mundo no está separado de éste; el otro mundo no está en contra de éste. El otro mundo está escondido en éste. Este es sólo una manifestación del otro y el otro es la parte no manifiesta de éste.

La vida debe ser una búsqueda. No un deseo, sino una búsqueda; no una ambición de convertirse en esto o en lo otro, el presidente de un país o un primer ministro, sino una búsqueda para descubrir: "¿Quién soy yo?"

¡La vida consiste en explorar, en ir hacia lo desconocido, en alcanzar las estrellas! Sé valiente y sacrifica todo por la vida; nada vale más que ella. No sacrifiques tu vida por pequeñas cosas: dinero, seguridad, estabilidad. Nada de ello tiene valor. Uno tiene que vivir su propia vida tan totalmente como sea posible, entonces, la alegría llega. Solamente entonces es posible una desbordante dicha . Aquellos que quieren vivir realmente tienen que afrontar muchos riesgos. Tienen que adentrarse más y más en lo desconocido. Tienen que aprender una de las lecciones más fundamentales: que no existe hogar, que la vida es un peregrinaje sin principio ni fin. Sí, hay lugares donde puedes descansar, pero son simplemente para pasar la noche y a la mañana siguiente te tienes que ir de nuevo. La vida es un continuo movimiento, nunca llega a ningún final.

Cuanto más profundiza una persona en sí misma, más madura. Cuando ha alcanzado el centro mismo de su ser, alcanza la madurez perfecta. Para mí, "madurez" es otro nombre para "realización". Has culminado el pleno desarrollo de tu potencial. Lo has actualizado. La semilla, tras un arduo viaje, ha florecido. La madurez conlleva cierta fragancia, aporta una tremenda belleza al individuo. Le aporta inteligencia, la inteligencia más aguda posible. Le convierte en puro amor. Su actividad es amor, su inactividad es amor. Su vida es amor, su muerte es amor. Es tan sólo una flor de amor.

La vida en su totalidad es una gran broma cósmica. No es un fenómeno serio; tómala seriamente y la perderás. Compréndela únicamente a través de la risa. No voy a darte una meta. Solamente puedo proporcionarte una dirección , abierta -rebosando vida- y desconocida -siempre sorprendente, impredecible-. No te voy a dar mapa alguno. Solamente te voy a proporcionar una gran pasión por descubrir cosas. Sí, no se necesita de ningún mapa; se requiere una gran pasión. Luego te dejaré solo. Entonces te moverás por ti mismo. adéntrate en lo inmenso, en el infinito y , poco a poco, aprende a confiar en él. Abandónate en manos de la Vida.

Osho

lunes, 18 de febrero de 2008

INFORMACIÓN BUDISMO

Me pidieron información y aquí la ofrezco para quien pueda estar interesado.

Hay cuatro caminos fundamentales dentro del budismo tibetano (dentro de estos multitud de linajes o escuelas). Yo fui andando hasta encontrar el mío, el Dzogchen, pero cada uno tiene que encontrar con el que encaja mejor.
Los budistas decimos que las conexiones con los diferentes caminos y linajes, nos vienen de otras vidas... Sólo voy a mencionar los sitios que conozco personalmente. En todos encontraréis gente muy amable que os informará de lo que necesitéis saber (eso si, no todos los que anden por ahí saben mucho del tema, así que intentar hablar o con los lamas residentes o con los encargados de centro). Además de estos hay otros centros y linajes (que quede claro), pero no los conozco personalmente. Vosotros empezar a caminar y veréis como llegáis a donde os corresponde, ¡es mágia! :)
Todos usan como herramienta principal y fundamental, la meditación.
La aclaración que hago de cada camino es muy simplista, sólo para que os hagáis una ligera idea.

1.Hinayana / Theravada (Pequeño vehículo)
(El camino más tradicional. El que se atiene estrictamente a las enseñanzas que con más claridad podemos atribuir al Buda histórico. Es en el que principalmente se hacen votos de renuncia.)
Desgraciadamente de este camino no tengo referencias personales, tendríais que buscarlas si estáis interesados.

2. Mahayana (Gran vehículo)
(Aunque también se basa en los sutras del Buda Sakiamuni, este camino pone más enfasis en la compasión y no tanto en la renuncia. Persigue claramente la iluminación de todos los seres y es donde más importancia tiene la figura del bodhisattva. Aquel que renace una vez iluminado para ayudar en el camino de la iluminacion a todos los seres sintientes. Aunque esta figura también esta presente en los otros caminos. )

• El Centro Nagarjuna de Madrid,
pertenece a la FPMT (Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana)
Su maestro principal es S.S. el Dalai Lama.
http://www.nagarjunamadrid.org/

3. Vajrayana (Vehiculo del Diamante)

Es propiamente el Budismo Tántrico, aunque también se usen prácticas tántricas en los otros caminos. Base, trasmutar o transformar la visón impura en visión pura. Normalmente se necesita seguir un linaje concreto para recibir las iniciaciones adecuadas.

• El Centro Kagyu Dechen Ling
http://www.dagshangkagyu.net/madrid/index.php?option=com_content&task=view&id=5&Itemid=6

• Linaje Drukpa (No tienen sede en Madrid, en España sólo en San Sebastian.)
http://www.drukpa.org/
http://www.drukpaspain.org/

4. Dzogchen «Gran Perfección»
Camino de la auto perfección o introducción directa. El primer paso en este sendero es recibir la introducción directa del estado de Dzogchen mediante la transmisión de un Maestro que lo ha realizado. Todo es autoperfeccionado, no hay nada que transformar, sólo que realizar (es decir despertar a esa realidad).
Mis dos maestros principales dentro de este camino son:

• Chögyal Namkhai Norbu. Linaje Garab Dorje
La sede de España está en Barcelona. El viene una vez al año a España. Próxima 14–20 noviembre 2008. En la página web se puede encontrar más información y bibliografía.
http://www.dzogchen.es/index.php-

• Lopön Tenzin Namdak. Tradición Bon, la tradición espiritual anterior al Budismo en el Tibet.
No tienen sede en España. Yo lo visité y recibí enseñanzas en Francia.
http://www.yungdrung-bon.net/page/anglais/A-bio/A-BIO_LOPONTN.html

Como todo, la comprensión del budismo es progresiva, hay que estudiar y profundizar en su conocimiento... mi consejo es paciencia. Los velos se van descorriendo conforme vas practicando y como por arte de magia la comprensión viene sola.


Pido disculpas por cualquier error que haya cometido en mi exposición. Si fuera así agradecería que se aclarara.






«El camino del Buda
es conocerte;
Conocerte es olvidarte;
Olvidarte es estar abierto
a todas las cosas.»





Antes de que el ojo del conocimiento se abriera en él, Gotama (Buda Sakiamuni) tuvo que atravesar la zona de oscuridad que envuelve el reino de la muerte psicológica. En la tradición budista este pasaje es conocido como «confrontación con Mara» . En términos de psicología moderna, la confrontación con Mara equivale a la exploración del inconsciente profundo (la sombra) y a la muerte del yo, o autoimagen. Atravesando el reino de Mara, Gotama tuvo que mirar de frente sus propios instintos, la sed de existencia, el apego al nombre y a la forma, la agresividad, el deseo sensorial, el anhelo de autoperpetuación, etcétera. Mara significa literalmente «destruir o matar». En la tradición budista representa una personificación de las fuerzas de la ignorancia inconsciente que vela la luz original del ser consciente. ...
Se entiende que Mara representa los estados mentales nocivos que se encuentran en la base del sufrimiento. En otras palabras, el combate con Mara no es otra cosa que la lucha dentro de uno mismo contra la propia ignorancia. La derrota de Mara significa la disolución de los tres estados mentales nocivos básicos, que son el apego, el odio , y la ignorancia. Una vez disueltos los tres estados mentales nocivos, la luz de la sabiduría emergió en la mente de Gotama al mismo tiempo que la estrella de la mañana comenzaba a brillar en el firmamento.

(Dokusho Villalba, Zen en la plaza del mercado)